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《律藏会集》(居士篇)附录二之 5、6、7

     日期:2013/1/10

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《毘昙》(,958)佛言。往昔诸佛所说。汝等比丘。若见十二因缘生相。即是见法。若能见法其则见佛。说如是语其义何也。其义者。以是因缘。见十二因缘生相有生无生。即是见法。若能见法有生无生。即是见佛。以随从慧。复次何者为十二因缘名.往古诸佛皆说以二义故。说十二因缘生一从因二从缘。复应作二义观之。一外二内。其外因缘从因义。何者一切过去未来诸佛种智。同说如是以从种生芽。从芽生叶。从叶生节。从节生茎。从茎生干。从干生枝。从枝生萼。从华生花,从花生子。若无子则不生芽。如是无花则不生子。有子故得生芽。如是有花故得生子。如此子亦下言我能生芽。芽亦不言我能自生。如是一切法如理而安。以是义故。外因缘从因义。应如是观。此是观因义。观缘义者何。如地性水性火性风性空性。其地性者。能受种子。水性者能润种子。火性者能熟种子。风性者能增长种子。空性者能为种子作无碍。若离此缘则种子不生。如地性能受种子。水性能润种子。火性能熟种子。风性能增长种子。空性能无碍种子。赖时节故种子增长。种子增长故生芽。其地性者亦不言我能受种子。水性者亦不言我能润种子。火性者亦下言我能熟种子。空性者亦不言我能为种子作无碍。种子亦不念言我藉此等缘能得增长。若离此缘。种子则不能生芽。其此芽亦非自作。亦非共作。亦非自在天作。亦非无因生。皆从地水火风空种子时节故生芽。此外因缘应作五事观察。非常非断非传度。藉缘故果实增广。从相似生。言非常者。此种灭故言非常。即此时种灭。即此时芽生。以无障碍故如称低起。故言非断种与芽亦不相似。故言非传度。所种种少收子滋多。故言藉缘故果实增广。如所种种即生。相似果。此是从相似生。是亦不然。如是从花故生子。应如理安。如是外因缘。应二种观察。如是内因缘义。亦应二种观察。一从因二从缘。其内缘从因义何也。所言无明缘行行缘识识缘名色名色缘六入六入缘触触缘受受缘爱爱缘取取缘有有缘生生缘老死忧悲苦恼。次第增长。如是等苦阴聚集增长。如是有无明故行增长。如是乃至有生故老死增长。若无知明则不生行。若无生则无老死。如是有无明故有行增长。如是有生故有老死曾长.其无明亦不念言。我能造行。行亦不念言 我为无明所造。乃至生亦下言我能造老死。老死亦不言。我为生所造。如是有无明故有行增长。乃至有生故有老死增长云何名无明。所言无明者。依六种性称为男女。何者为六种性。如是地性水性火性风性空性识性。其地性者。坚相能成身使身不败。水性亦能持能润能软能湿。火性亦能持所饮噉食味能令成熟。风性亦能持歔吸噫气喘息吐等。此等四大所成。内孔即是空大。乃至成名色。喻如束荻缘由。则是识性。其地性非我非众生非命非男非女非自非他.如是乃至识性。如是六性缘具故。有众生想常想恒想有想吾我想婬欲想我想。如是等类种种无知。称为无明。有此无明故。于境则生爱着则生瞋恚则生痴。此等贪瞋痴依境故起则称为行。随事分别故名为识。从此识故复生四阴。即是名色。依名色故有诸根。以此称为六入。此聚集故有触觉触故想。想后故爱。爱增广故取。依取故生后有。业有生故有有。以业为因故有阴。阴起故生。阴熟故老。阴坏故死。内烦热故忧。思想故悲。身识阴和会故苦。意识阴和会故不适。如是等名随烦恼分。其闇义故无明。其造作义故行。识义故识。坚立义故名色。入门义故六入。触义故触。领取义故受。爱取义故取。更生后有义故有,起义故生熟义故老。坏义故死,烦热义故忧。思想义故悲。逼恼身义故苦。逼恼心义故不适。随顶恼分义故苦恼。如是不随实相故则随邪行。无知故则无明。如是无明故生三种行。则是善不善无记、故言无明缘行。有如是等行故。有善识不善识无记识。以是故行缘识。以有善从识故。则生从善名色。不善及无记亦如是生。识缘故称为名色。名色增长故。有六门作所应作等知智。名色缘。故称为六入。六触入故生六触。缘此六入故称为触。此触生故故生受。故称缘触生受。领取诸缘味着故名受。缘受故称为爱。欢悦耽着好色染味名色不能舍离。深更贪求此等称为爱。缘爱故取。欲更希求后有因身口意业。故称取缘有。依业故生阴。此是缘有故生。此阴生起故有熟坏。故称生缘老死。如是十二因缘生。更相因赖更相生长。无始轮转无有断绝。复次业及识等。次生十二因缘故生四支。此随因义。何者为四。无明爱业识也。其识种子有为因其名色者业及田为因。无明爱为烦恼因。无此业烦恼故识种子不生长。则此因业识种子为田。无明故散识种子。爱故润识种子。其无明亦不住念言。我能散识种子。爱亦不念言。我能润识种子。业亦不念言。我于识为田用。识种子亦不念言。我缘此等故生。复次识种子安住业田中。为爱所润渍。无明为密覆故种子生长,生名色芽于一切无生阴。则此名色芽。亦非自造。亦非他造 亦非俱造。亦非自在天造。亦非无因生。有如上业烦恼故。识种子增长生名色芽。亦不从此世度于后世。而有随从业果因缘备足故。颈如明镜睹见面像。面亦不离身度于镜中。而有相似形像。籍因缘备足故如是。此身于此处灭于彼处生。有业因缘随逐备足故。破譬如轮于三万二千由旬形现于此。以钵盛水睹见月形。月亦不从空坠落于此,亦不度来。而有月形像。因缘具故。譬如持火以密器盛贮。火然不灭焰亦不离焰去,随因故然。如是业烦恼生识种子。从此生入相续。生名色芽于无主法。因缘具故如是。一切有支如理而安如是。内因缘从因义如是。观如是从缘义。从因义如是。从缘义如是。如修多罗中说。如是缘起如是缘集如是缘。如是阿毘昙中今当说妙胜相。如男女聚集有婬欲时节俱会相续。识种子于女人腹内起名色。如眼缘色藉明生意缘生眼识。如是色为眼识缘境。明为开导空为不碍。如是生意。无如是缘则识不生。若眼入无阙。色等外尘则为缘对。明为开导。空为无碍。生意缘则依意所作。如是眼色明空生意缘和合故生眼识。则此眼亦不念言。我能为眼识作依。色亦不念言。我能为眼识作缘。境明亦不念言。我为眼识作明导,空亦不念言。我能为眼识作无碍。生意缘亦不念言。我能为眼识作意缘。眼识亦不念言。我藉此等缘所生。若有此缘则生眼识。如是耳鼻舌身意识。如理广如是说。安住明中依意及法生意缘。如是广说。如是内因缘从缘义。应如是观其内因缘义。应作五事观察。非常非断非传度。藉缘故果实增广。从相似生此亦不然。所以者何。临死之阴灭故非常。即此时死阴灭故。更生余阴中无间缺。如称低起。故非断。以非相似。故从初心更生胜心。故非传度。缘作小业受太果报。故称藉缘故果实增广。如所作受业便受相似果。故称从相似生。此亦不然。若是因缘,知十二因缘阴生有生无生。则于此时。以用一识本所经。修四谛则能证。苦以智证。集以命证。灭以现前证,道以观证。如是见四正谛诸正弟子。即是见法。若见法即是见佛。随从慧行其义何也。如是因缘见阴生有生无生。即见二谛。所谓苦谛集谛。如是因缘若能俱见。见初谛则见二谛。灭谛道谛。如是见四谛诸正弟子。即见诸佛。随从慧故则生心念。其譬云何。所以者如有人见善画师画作人像相好端正。即生识云 此画师善能画也。如是诸正弟子见四正谛。即生念言。如来应供正遍知。能说此法为断众苦。即于佛生无等信心。自然善说此声闻法。甚深微密善能安置。则于法得坚固信。于是自然善说此阿毘昙经。为断一切苦。若能随从即是善从。则于僧生无等信。既见实谛故得清白戒品。得离身见及戒取等。诸疑惑皆悉已离。如是正弟子得见四谛具四无等四。则离三缠成须陀洹。证决定法向正觉路。住于初果。薄婬怒痴故成斯陀含。住于第二果。离五种阴缠及九增上结。懃修治道尽诸漏结。成阿那含住于三果。尽离色欲慢自高无明等。得最胜第四沙门果。成阿罗汉住有余涅槃。次渐舍离诸有。随待时节身坏命终。即入无余涅槃。如是观身阴生相。了知四正谛故。得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。皆得现前。如是多种观身生相。觉四真谛。离此观身生相及了四真谛。不得解脱道。若欲求解脱道。求四真谛。求无等信。求成就沙门果。欲求入无余涅槃于阿毘昙经。应懃观阴生相。无上正觉教法如是。今次论律相。佛世尊。天龙夜叉阿修罗迦楼罗干闼婆。恭敬尊重供养世尊。已得善利。已得心愿满足。离一切不善法。具足一切善法。无爱无取离吾我想。一切种智慧己得自在。已断诸趣已断别离无诸烦悔。已解脱能解脱。转诸轮迥生死轮种。诸后善增长。前善现前。善根令得解脱舒所教化。佛现于世庄严善利众生。世尊为眼为慧为义为法是大法聚于三种众生佛为军师。将导教化令人将导。为师令人为师。为大商主。能知道迳能说善道。是大医王。无上转轮人中最胜人雄受最后身。沙门大沙门得至沙门。无垢无秽明净遍见。能与明与眼除闇。作明作光度生死海。未安令安。具足无等懃。具足无等智。大勇猛大敛摄大威德。大雄大神大力大将导。世尊为初。世尊为最上。世尊吹法螺击法鼓。竖法幢。挂法幡然法灯。遮恶趣示善趣.除世间恶除世间险蔽恶道开天道。示解脱道以神通力除以慧力灭一切众生心惑雨法雨显四无畏。如日初出光明照世。挫诸异道。安置众生天道及解脱果。己度度他。己脱脱他。己安安他己涅槃涅槃他。 

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《杂事》(12,259)   (缺上行)

乔答摩是我大师 然而但可于我自证所得之法。独在静处思量观察。常多修习随于用心所观之法。即于彼法观想成就正念而住。自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀云何苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。如是难陀。若有苾刍。于自内身随观而住。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼。常思调伏。是谓随观内身是苦 若观外身及内外身亦复如是。难陀。次于集法观身而住观灭而住。复于集灭二法观身而住 即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。无依而住于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍于自内身随观而住。外身内外身为观亦尔 次观内受外受及内外受而住。观内心外心及内外心而住观内法外法及内外法而。勤勇系念得正解了。于诸世间所有恚恼常思调伏。观集法住观灭法住,复于集灭二法观法而住。即于此身能为正念。或但有智或但有见或但有念。于此世间知无可取。如是难陀。是谓苾刍自为洲渚自为归处。法为洲渚法为归处。无别洲渚无别归处。难陀 若有丈夫禀性质直远离谄诳。于晨朝时来至我所。我以善法随机教示。彼至暮时自陈所得。暮以法教旦陈所得。难陀。我之善法现得证悟。能除热恼善应时机。易为方便是自觉法。善为覆护亲对我前闻所说法顺于寂静。能趣菩提是我所知。是故汝今见有自利。见有他利及二俱利。如是等法应常修学。于出家法谨慎行之勿令空过。当获胜果无为安乐。受他供给衣食卧具病药等物。令其施主获大福利。得胜果报尊贵广大。如是难陀。应当修学复次难陀。未有一色是可爱乐。能于后时不变坏者。无有是处 不起忧悲不生烦恼者亦无是处。难陀。于汝意云何。此色是常为是无常。大德 体是无常。虽陀。体既无常为是苦不。大德 是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计色是我我有诸色色属于我我在色中不 白言 不也世尊 于汝意云何 受想行识是常无常。大德。皆是无常。难陀。体既无常为是苦不。大德是苦。若无常苦即变坏法。我诸多闻圣弟子众。计受等是我我有受等受等属我我在受等中不。不也世尊 是故应知凡是诸色。若过去若未来若现在。若内若外若麤若细。若胜若劣若远若近。所有诸色皆非是我。我不有色色不属我。我不在色中。如是应以正念正意而审观察。受想行识。若过去若未来若现在。若内若外若麤若细。若胜若劣若远若近 此等亦非是我。我亦非有此等。我亦非在此中。如是应以正念正慧而审观察。若我多闻圣弟子众。如是观察于色厌患。复于受想行识亦生厌患。若厌患已即不染着。既无染着即得解脱。既解脱已自知解脱。作如是言。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时世尊说此法已。时具寿难陀远尘离垢得法眼净。五百苾刍于诸有漏心得解脱。 

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《善见》(10,745)佛告诸比丘 我前所说观不净者。令得罗汉 今以余方便更为汝等说。是故律本所说 阿那波那念者。佛为比丘说无上禅法 次第文句我今当说。无有漏失 汝当懃心谛听受之。今此比丘者。佛告诸比丘 不但观不净行得除烦恼;今阿那波那亦得除烦恼法师曰。今广说次第 阿那波那者。入息出息。如经文所说入息相非出息相 出息相非入息相 念入息念出息念出入息故。便得定心 阿那波那念则是三昧。如是义汝自当知。数观者。将养令大。更作者。已思更思。极静好者。此二法其义云何。答曰。此阿那波那不同不净其心不乱。不净观者其心恒乱。何以故。为厌故。律本所说。极静妙不假更足安乐不止。从初发心无有恼乱 是故如来赞为静好极有气味 时身心怡悦。易可入耳。起者不住不覆。恶法须臾消灭。于四道果随其所能 譬如春中半月不雨。象马人牛践蹋尘起满虚空中 夏初五月疾风暴雨。尘灭消除无复遗余 阿那波那除烦恼而雨淹尘。佛告诸比丘 阿那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知之阿那波那念 诸比丘。若人善出家为道。若在空闲树下山林 此是出静处 问曰何以出静处 答曰。离諠闹故。譬如牧牛人有一犊子 从出生饮母乳至于长大 欲取乳时。以绳系犊着柱。犊子念乳牵绳跳踉。无时暂停 绳坚牢故不能得脱 倚柱而息。比丘譬如牧牛人 牛母为聚落 心为犊子 乳为五欲柱为阿兰若 绳为阿那波那念一切禅定念阿那波那 诸佛缘觉阿罗汉之所 尊重 若不舍城邑聚落难入 阿那波那 若禅比丘取此定已。阿那波那第四禅定.作已而取为地。复观苦空无我观已。得阿罗汉果是故 佛为诸禅人 现阿兰若住处 佛如知相地师 若欲立国邑 善能分别地相吉凶 即语王言。此地善可立国。若其国邑王得大利益 王随语已即其国邑 如相师占便即赏之。佛亦如是。能分别禅处 即向禅人 说此处善可入禅。诸禅人即随佛教 次第得阿罗汉果 赞叹佛亦如王供养相师 诸禅人如师子王依 住此林隐蔽其身伺禽兽 若近其处而起。捉取得便食之。比丘亦尔住在阿兰若 伺候须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉 次第得者即便取之。往昔偈言

  譬如师子王 隐住山林中

  伺诸禽兽近 即便捉取食

  佛子亦如是 隐住阿兰若

  伺取无上道 获得沙门果

树下者。于树下若坐若行静室者。除树下阿兰若处 余一切住。皆名静室 时节及四大和适时。所宜阿那波那念。是故律本中说。加趺而坐。此是现阿那波那念 易可解耳。结跏趺坐者。易解正身者。十八背骨骨相异筋脉皮宽舒。若急坐者须臾疲劳。从禅定退安念前者。念禅定法安置其前出入息者。比丘结跏趺坐念禅定已。念出入息云何。念喘息长念喘息短 因长短故。而心得定。无有动摇 因不动摇念 即起成。以念及智慧 然后知喘息长短 譬如儿在胎中 初从胎出。先出息长短可知。云何可知。譬如水随器长短而流 亦如象蛇其身长故息亦随长。虾$身短息亦随短 坐禅比丘亦复如是。以此譬喻知息长短以正念故。心已生乐。因乐故极细长出息入息。心转乐已。因出息入息心转乐已。出入息转细长。因转乐已生怡悦 因怡悦故。知息转成微细 因此怡悦复增怡悦 怡悦故。倍息增微细难得。分别已生舍心 以此九法汝自当知。我出息知一切身 入息亦知一切身。知一切身出息入息 身长短初中后一切知现前。知知与心合。知息初后 又禅比丘见出息 如散尘此现前见初出见中后不得见。欲见中后心不能及。又出息止见中不见初后 又见后出息。不见初中又有比丘悉见。初中后何以故。心无疲倦故。若得如是。即为善出入息 于禅学者不休息不住。恒观出入息 若如是者。护身口意业名为学戒定慧 若三昧心。名为学定。若能分别戒定者。名为慧此是三学。于观处中 以念正心已学系心中已作恒使不绝。从此以后。于彼若慇勤当学灭出息入息者。粗出息入息而灭。灭者住也。云何为粗。比丘初入禅定 身心疲极。是故出息入息粗。鼻孔盈满复从口。出入息从粗。身心下疲极渐渐细微。于出入息中比丘而生狐疑 我出入息为有为无。譬如有人登上高山 身心疲劳气息粗大。又从山下至平地下,有池水及大树入池洗浴竟。还于树下稣息。或眠或坐身心清凉。渐渐气息微细。比丘初入定亦复如是。初未录身心出入息粗 何以故。为无念故。何以渐细念录身心故。而说偈言

   身心极疲劳 出入息亦粗

第一禅粗。第二禅细。第三禅转细。第四禅定。第三禅为粗。第四禅名为细。此极处出

入。若不捉息出入息粗 若捉出入息细者。不捉者放息捉者于第四禅初而捉心至第四禅而灭。出息入息此是舍摩陀法。毘婆舍那法者。不捉出息入息大粗若观四大即细 又观优波陀那色细 四大成粗。复观一切色细 优波陀那色成粗。又观无色细 一切色成粗 又观色无色细 无色成粗。又观因缘细 色无色成粗。又观因及名色细 因缘成粗.又观观相毘婆舍那细因及名色成粗。观小毘婆舍那细 观相毘婆舍那成粗。观大毘婆舍那细小毘婆舍那成粗 此次第前。次第前者细。后后者粗。粗细波萨提者 于三跋陀中说。云何

学灭出息入息 云何出息。云何入息。答曰。身有入息念 学灭出息入息 如是身心不倾不危不动不摇。寂静极微细如无。是名学灭出息入息 如是风住。如未成阿那波那念 亦未成就观未成就智慧人 不入此三昧 不从此起 若学灭出息入息 如是成就风住不起。即名善开智慧人 入如是法 亦从此起。云何知之。譬如打铜器声初大后微。大声已自忆识.后渐复善忆识。微声善忆置心中 微声已灭。犹思忆不离心中 出息入息亦复如是。初粗后细忆识粗者.渐以至细。细者已灭。犹忆识心中 自此忆识;故心定住。如是得风息 心定住关鍊成就出息入息亦成就。阿那波那三昧亦成就。如是智慧人入此禅定 亦从此起。是故律本中说,灭出息入息已。随念更起、故名随观知出息入息非随念随念非出息入息 因此二法故。有知起观看此身 如是次第得阿罗汉果 如是初学禅人。云何学之。善心比丘应净四戒 净者有三 何谓为三。一者不犯。二者犯已忏悔。三者诸烦恼不坏。如是净戒已。然后成念,应作佛房跋多菩提树地前跋多和尚阿闍梨浴室说戒堂八十二揵陀迦跋多 有四种摩诃跋多;如是作已名为善行戒也。若比丘乐学此戒 应当满持 若比丘言。我持戒具足无有缺漏而不自念言 我应当死。作如是念舍诸营作善行戒 此比丘戒买者。无有是处 若比丘作善行戒者 此比丘戒具足美满。因美满故得受取三昧 何以故。如修多罗中设 佛告诸比丘 若人不习学善行戒 此人戒难得具足 而说偈言

  住处寂利养 众业足为五

  远亲及诸病 读诵长为十

此十恋慕法。若人能舍者。然后入禅定 禅定法者有二种 一者一切观。二者摄亲。问曰。何谓为一切观 答曰,于比丘僧为初.作大慈心及念死观不净也。若比丘慈心。云何初作慈心观 比丘初观作界心观先观比丘僧 次观天人 次观大富长者 次观常人 次观一切众生 何以先观比丘僧者。为向住故。若慈心遍覆比丘僧中安乐而住。何以观天人 为护持故。若慈心遍覆天人者。天人柔心而行善法 何以观大富长者 为行善法故。何以观常人 为同法行故。莫自相害 何以观一切众生 为无艰难故。何以念死者。觅增长悲叹无懈怠故。观不净此圣观也。若观不净便得离欲一切诸恶。欲为根本是故应敬重不净观能立一切诸善 是名一切观 三十八观随意能修。修习不离。是名摄观 此是阿那波那念入摄观。法师曰。我今略说,若欲知于阿毘昙婆沙广说如是净戒已离诸缘事 而入阿那波那定 因阿那波那定 即入第四禅定 入已观苦空无常 观已往问阿罗汉 若无阿罗汉至阿那含 若无阿那含往至斯陀含 若无斯陀含至须陀洹 若无须陀洹往至得禅人 何以寻觅如此人 其已得禅易指示故。譬如象行脚迹易寻不迷正路 得道得禅亦复如是。何以故。易指示故。法师曰。我欲说初行 此比丘装束轻身无余长物 威仪具足往至师所 到已而

作跋多以下承师意 师渐以爱念应取五品 问曰何谓为五品 一者取。二者问。三者起。四者着。五者相。问曰。何谓为取。答曰。取禅定法 何谓为问问其次第 何谓为起。起禅定法 何谓为着。着禅定法 何谓为相分别禅定相貌 是名五品 何故前取五品为身莫劳亦莫恼师故。是故先取五品为易忆识易从习故。若取五品已。若于师处善者住。若不善可移住 无智慧者去师一由旬。有智慧者过此亦得住。应远离十八住处善。有五种应当取。取已断灭小小缘事 中食已少时消息。息已先念三宝令心欢喜 随如师教.勿有忘失 此阿那波那念善置心中 法师曰。我今略说已。于阿毘昙广说。汝自当知。忆识心中者。云何忆识。数随触安置观还净历观。数者。一二为初。随者。随息出入 触息所触处安置者。道也,净者果。历观者。法相。若初学者。先数安置心中 数法者下籔。从一至五置更始。不得三四 上籔者。从一至十置更始不得八九

   (缺卷十一的部分)

 
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